Сотрудничество православных и католиков в работе с европейскими международными организациями

Вопрос о том, каково место христианских ценностей в европейской культуре, на первый взгляд представляется практически решенным. Во всяком случае, так было еще сравнительно недавно. Ответ был ясен как представителям современной секулярной культуры (которую еще иногда называют постхристианской), так и представителям Церквей, прежде всего Церквей Предания - Православной и Католической.

Первые были уверены в том, что время активного участия религии в общественной жизни безвозвратно ушло, по крайней мере, в передовых европейских обществах. Религия теперь является исключительно частным делом частных лиц, а магистральное направление развития западной цивилизации определяется иными факторами.

Вторые же, как носители религиозного сознания в секулярном мире, как правило считали, что их дело - сохранять оставшиеся очаги религиозной жизни, поддерживать еще горящий в них огонь веры, окормляя «малое стадо» верных. Ибо и они признавали, что мир в целом стал пострелигиозным.

Конечно, многие представители Церквей испытывали ностальгию по религиозному прошлому европейской культуры. Психологически это понятно: ведь в церковной жизни постоянно присутствуют религиозные символы и образы, которые когда-то были частью культуры. Но именно ностальгия по «христианскому миру» и свидетельствовала о том, что в основном консенсус между секуляристами и представителями церковного сознания был достигнут. Суть его в том, что религия и культура - это не совпадающие сферы.

История, которая привела к такому положению в европейской культуре, хорошо известна. Применительно к нашей теме ее итог кратко можно обозначить следующим образом.

Христианство - это не спиритуалистическая религия, а воплощение веры в ткань исторической жизни обществ. Христианская вера творила культуру. Но в процессе секуляризации культуры, который происходил в Новое время европейской истории, культура была постепенно отделена от евангельской веры. Это было насилием над христианством. И в результате христианская культура оказалась культурой прошлого.

Надо сказать, что от христианства как древности, архаики не отказывается и секулярный мир. Чему он отказывает, так это тому, чтобы прошлое определяло настоящее и будущее мира (что вполне логично для идеологии прогресса). И поэтому в настоящем он допускает только такую религиозную веру, которая умещается в пространство индивидуальной души и ни на что, кроме этой души, не влияет.

Является ли описанная ситуация актуальной для нынешних европейских обществ? Во многом, безусловно, да. Секуляризм как идеология и как культурно-политическая практика в Европе весьма силен. Это показала не только известная дискуссия по поводу упоминания христианских ценностей в преамбуле проекта Евроконституции. Это явствует также из той дискуссии, которая ведется в Совете Европы, и решений, которые там принимаются (в частности, Парламентской Ассамблеей), из постоянных обвинений в адрес Церквей в попытках вмешиваться в общественную и политическую жизнь.

Но все-таки что-то меняется. Перемены связаны прежде всего с возвращением религии в политику, в социальную этику, в публичную сферу вообще. Причины понятны: это глобализация, миграция, проявления религиозно мотивированного экстремизма. Как следствие, многие люди, ранее безразличные к религии, сегодня задумываются над своей религиозной самоидентификацией. В новых условиях гражданская и культурная идентичности оказываются уже недостаточными.

А потому можно говорить о наступающем кризисе секуляризма и, соответственно, мультикультурализма. Ведь хотя это понятие и предполагает законное многообразие культур, то, что позволяет им сосуществовать неконфликтно, - это именно общие безрелигиозные ценности. Ибо секулярная идеология заведомо лишает культуру ее религиозной составляющей.

Однако сегодня, в глобальном контексте, многие культуры не только обнаруживают свою внутреннюю связь с религиозной традицией, но и декларируют эту связь. Все чаще мы встречаемся с тем, что ценности культуры являются одновременно ценностями религиозными, и наоборот. Это характерно не только для стран Юга, но и в определенной степени для России и других стран восточно-православной традиции.

На мой взгляд, именно эта ситуация вынуждает нас снова ставить и обсуждать вопрос о христианских ценностях в европейской культуре. Ибо сегодня мы вряд ли можем сказать, что ответ на этот вопрос для всех ясен. Точнее, что тот ответ, который подразумевался еще недавно как сторонниками секулярной культуры, так и многими носителями религиозной веры, является верным.

Прежде всего, нам следует задаться вопросом о том, что мы имеем в виду, когда говорим о христианских ценностях - перед лицом того секулярного мира, в котором, по мнению некоторых исследователей, сегодня идут процессы десекуляризации и деприватизации религии.

О каких ценностях мы говорим? О ценностях нравственных, семейных? Ценностях ненасилия или свободы человека? О ценности самой жизни? Но что собственно делает их ценностями с христианской точки зрения? Не тот ли факт, что они соответствуют самой природе человека, как его понимает христианство?

Можно ли выделить из христианства некие ценности, которые были бы понятны всем людям, вне зависимости от веры и культурной традиции? Или же все-таки сама ценность этих «христианских ценностей» связана с тем, что они христианские, то есть от Христа? Что именно во Христе раскрывается их нравственный и духовный потенциал? 

Иначе говоря, возникает вопрос, могут ли эти ценности «приносить добрый плод», то есть реализовываться в жизни людей и общества, без Христа - помимо веры во Христа и жизни в духовном общении с Ним?

Думаю, было бы неправильно, непродуктивно и даже опасно, говоря о христианских ценностях в европейской культуре, исключать из них главную христианскую ценность - веру и жизнь в вере. Такое исключение нам навязывает именно секуляризм, стремящийся лишить христианство - не христианство прошлого, а христианство настоящего - его религиозного содержания и заставить христиан говорить с миром на выхолощенном, светском языке ценностей, утративших духовную глубину и связь со Христом.

В диалоге с представителями секулярного сознания христианские богословы обычно настаивают на том, что нравственность невозможна без религиозного обоснования. На это им, как правило, отвечают, что - вполне возможна. Что человек может быть нравственным и даже почти что праведным, будучи и нерелигиозным. В данном случае вряд ли можно прийти к консенсусу, если речь идет просто о нравственной мотивации человека, живущего во всецело посюсторонней реальности.

Но христианство не ограничивается этикой, индивидуальной и социальной. Церковь проповедует не нравственность, а религиозную веру, преображающую человека и выводящую его за пределы посюстороннего мира. Христианские нравственные ценности - это не нормы морального закона. (Иначе они бы мало чем отличались от хорошо известных старшему поколению россиян заповедей «морального кодекса строителя коммунизма».) Ведь они - закономерные следствия той духовной устремленности, которая формируется в человеке верой во Христа Спасителя. Это законы духовной жизни, открывающиеся в опыте сакраментальной жизни в Церкви, в опыте богообщения.

Сегодня мы видим - не только в глобальном масштабе, но и в европейском пространстве, - что многие люди не просто сохраняют какие-то религиозные убеждения, но и живут религиозным вдохновением. Многие находятся в религиозном и духовном поиске. Но нередко они находят ответы на свои духовные вопрошания не в традиционных для Европы христианских Церквах, а в иных мировых религиях и в новых религиозных движениях, в синкретических культах и парарелигиозных сообществах. И трудно сказать, чт? сегодня является б?льшим вызовом для Церквей Предания - откровенный секуляризм или новые и новейшие формы религиозности, а также переход «христиан по рождению» в другие мировые религии.

Что должны делать Церкви Европы, принадлежащие к богатейшей двухтысячелетней христианской традиции, в следующей ситуации:

когда многие люди заново переживают свою культурную сопричастность христианской традиции (это особенно характерно для пост-атеистических обществ Восточной Европы, в частности, России);

когда другие люди, находящиеся в религиозном поиске, обращаются к иным, нехристианским, источникам религиозного вдохновения;

и когда очень многие люди остаются духовно безразличными, невосприимчивыми, если не враждебными к религии как таковой?

Думаю, это и есть главный вопрос, который стоит перед нами. И чтобы искать на него ответ, на мой взгляд, следует говорить не столько о «христианских ценностях», сколько о ценности Христианства. Христианства, понятого в согласии с церковным Преданием: как целостной жизни, определяемой верой. А потому христианства, являющегося духовной силой, способного творить христианскую культуру, а не только защищать память о ее былом величии. 

Мы стоим перед задачей евангелизации, разъяснения внешнему неверующему миру христианских религиозных смыслов. 

Сегодня очевидно, что диалог со светским миром не может состояться, если в ходе такого диалога христиане должны осуществлять перевод своих высказываний с религиозного языка на безрелигиозный. Ибо в таком случае утрачивается само существо нашего послания миру. Подлинный диалог предполагает взаимопонимание. Но если достижение взаимопонимания невозможно посредством употребления общего языка, которого просто нет, значит, светский разум должен учиться постигать религиозный разум, его смыслы и его логику. Иного пути, на мой взгляд, нет. 

Другими словами, сегодня приходит время реабилитации в пространстве европейской культуры религиозного языка и, соответственно, религиозного мировоззрения, которое этот язык выражает. И если это не будет христианский язык и церковное мировоззрение, тогда их место займут другие религии и религиозные движения. Современные информационные ресурсы позволяют это сделать.

Если так определять стоящую перед христианами Европы задачу, совершенно очевидно, что выполнить ее можно только сообща, во взаимодействии Христианских Церквей, представляющих ее древнейшие и основные религиозные традиции - Восточную и Западную.

И, прежде всего, мы должны вместе продумывать и разрабатывать пути и способы свидетельства в безрелигиозном мире, методы диалога с секулярной культурой, учитывая новейшие тенденции и перемены в общественном климате, связанные с религией. Поэтому сегодня насущно необходимым становится межцерковный диалог об этом диалоге с секулярным миром - о диалоге христиан с наиболее восприимчивыми представителями европейской светской культуры.

Кто представляет сегодня в Европе эту светскую культуру? Кто защищает и распространяет ее ценности?

Во-первых, это культурная и интеллектуальная элита и, во-вторых, европейские международные организации, такие как Совет Европы, Европарламент, ОБСЕ и другие.

В этих сферах в ходе дискуссий и согласований происходит современное культурное нормотворчество. И именно здесь необходимо активнее присутствовать и участвовать нашим Церквам в лице их представителей. 

Чрезвычайно важны конференции, подобные нынешней. Но не менее полезными были бы дискуссионные встречи с представителями секулярного сознания - философами, учеными-гуманитариями, деятелями искусства. На таких встречах православные и католики могли бы выступать с согласованными позициями, выражая при этом специфику и опыт как западной, так и восточной христианских традиций.

Общая задача в диалоге с доминирующей секулярной культурой касается одного простого вопроса, разрешить который в нынешних условиях бывает непросто.

Христианская религиозная идентичность должна снова стать легитимной для общества - наравне с безрелигиозной или гуманистической, а не как идентичность «второго сорта». Свобода вероисповедания - краеугольный камень прав и свобод человека и гражданина.

Необходимо противостоять утверждению и распространению представления, согласно которому религиозность сама по себе опасна для современного общества. Это представление опирается на идею, что общество в целом может быть только светским или религиозно нейтральным. Но в таком случае мы сталкиваемся с негласным запретом на то, чтобы религиозные члены общества выражали в публичном пространстве свои религиозные убеждения и предпочтения. Люди верующие оказываются в неравном положении по отношению к неверующим. И часто в сознании самих верующих возникает конфликт между «христианином» и «гражданином». 

Это происходит потому, что нередко принцип светскости государства переносят на общество. Это приводит к парадоксальным результатам: ибо по определению светское государство признает и уважает право своих граждан практиковать религию, тогда как общество, состоящие из приверженцев разных убеждений, в том числе и религиозных, вытесняет религиозные голоса.

Однако если кому-то кажется странным, что современные люди могут сохранять в себе веру и обладать религиозным опытом, который определяет их нравственную мотивацию и жизненные позиции, это не значит, что верующие должны прятаться в храмах или в «клети своего сердца». 

Одна из причин такого отношения к верующим со стороны секулярного мира состоит в том, что неизжитым остается стереотип: религия и разум - антагонисты. В наше время подобное представление явно устарело. Безрелигиозный и антирелигиозный разум уже стал причиной многих опасностей, которые несет созданная им современная информационно-технологическая цивилизация. Она угрожает самому человеку, целостности и соразмерности его природы. И кризис безрелигиозного гуманизма только побуждает к тому, чтобы возрождать в обществе идеалы подлинного гуманизма - христианского.

С христианской точки зрения, жизненный путь человека - это прежде всего путь духовно-нравственного делания. Ориентиром на этом пути является тот образ человека, который задан Богом в творении первого Адама и явлен в полноте обожения во Втором Адаме - Богочеловеке Христе Иисусе. Только через восстановление этой подлинной человеческой меры, превышающей эмпирическое состояние любого конкретного человека, и возможно противостоять современным процессам дегуманизации, в том числе и нравственной дезориентации. 

Поэтому необходима общая, солидарная защита христианского воспитания. Не следует бояться ставить этот вопрос перед государствами. Об этом, в частности, шла речь на семинаре «Диалог, терпимость и образование: совместные действия Совета Европы и религиозных организаций», организованном по инициативе Комиссара Совета Европы по правам человека Альваро Хиль-Роблеса и прошедшем 22-23 февраля 2006 года в Казани (Республика Татарстан, Российская Федерация). В ходе дискуссии католики и православные вместе отстаивали необходимость преподавания религиозной культуры в школе, причем преподавания не атеистического, не антирелигиозного, но подразумевающего также и воспитание.

Там же была выражена наша общая позиция относительно необходимости привлечения традиционных для Европы религиозных организаций к сотрудничеству с Советом Европы. При этом предполагается предоставить представителям Церквей партнерский и консультативный статус наравне с другими неправительственными организациями.

Следует отметить, что в настоящее время в Совете Европы только две наши Церкви действительно предпринимают активные шаги для изучения повестки дня, разъяснения сотрудникам Совета, депутатам ПАСЕ и другим участникам дискуссии позиции религиозных организаций, возможные последствия принятия тех или иных решений. Это требует огромного интеллектуального ресурса, временных и человеческих затрат. Мы уже накопили положительный опыт сотрудничества Представительств наших Церквей в Страсбурге. Речь идет о постоянном обмене информацией, взаимных консультациях, а также о поддержке позиций друг друга. Этот опыт, безусловно, нужно развивать.

Со своей стороны, как Представитель Русской Православной Церкви в Страсбурге, хотел бы выразить благодарность Представителю Святого Престола при Совете Европы за уважение к позиции нашей Церкви, особенно в дискуссиях, касающихся проблем на нашей канонической территории.

Учреждение Совета представителей религиозных организаций при Совете Европы, надеюсь, позволит нам сделать нашу общую работу более эффективной, а также выступать с собственными инициативами, включая в повестку дня этой организации актуальные темы религиозной жизни. 

В этой связи хотел бы выразить убеждение, что сегодня нужна общая консолидированная защита позиции Церквей в Европе. Когда это необходимо, мы должны поддерживать друг друга в таких вопросах, как положение Церкви в Греции, Италии, Польше, России, Украине и других странах. В частности, настало время со всей определенностью поставить перед мировым сообществом проблему положения христиан и сохранения исторического христианского наследия в Косово. В настоящее время солидарный голос христиан Европы по этой проблеме не слышен, что демонстрирует их неспособность действовать активно и согласованно.

Только при совместных действиях Церквей Предания в европейском публичном пространстве возможно сохранение Европы как культурной общности, и сегодня, как столетия назад, духовно питающейся евангельским вдохновением. Об этом в последнее время неоднократно говорили европейские церковные лидеры. 

Так, недавно, обращаясь к некоторым европейским политикам, Папа Бенедикт XVI отметил: «Признавая свои христианские корни, Европа сможет придать верное направление выбору граждан и народов, она углубит свое осознание принадлежности к общей цивилизации и укрепит всеобщее стремление решать трудные проблемы настоящего во имя лучшего будущего».

В свою очередь Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Алексий II, приветствуя участников прошедшего 29-30 марта 2006 года в Риме российско-итальянского форума, говорил о том же, заостряя эту мысль: «Христианство может и должно оставаться духовной силой Европы, а не только быть ее корнями».

Еще резче выразился Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Христодул: «Европа, частью которой мы являемся, предала христианство, поэтому сегодня она и столкнулась с проблемой выживания, так как не может решить проблему своей идентичности».

Смею надеяться, что осознание необходимости возрождать христианскую идентичность Европы в наших обществах будет возрастать. Для того, чтобы это происходило, нужно, наверное, предельно четко и понятно обозначить и затем максимально широко обнародовать основные принципы христианского отношения к современным общественным процессам, включая такие сферы, как общественная нравственность, человеческое достоинство, права и свободы человека.

Примером формулирования таких принципов является высказывание Папы Бенедикта XVI на уже упомянутой встрече. Он назвал три «основополагающих принципа, соответствующих самой природе человека»: (1) защита жизни на всех ее стадиях; (2) признание и утверждение естественного строя семьи; (3) защита права родителей на воспитание и образование своих детей.

Это, безусловно, важнейшие элементы понимания человека, неразрывно связанные с христианской верой и Преданием Церкви. Однако, по должном соборном размышлении, этот перечень, наверное, может быть расширен.

Хотел бы еще раз напомнить и о том вкладе в христианское понимание достоинства человека, который недавно сделал церковно-общественный форум, состоявшийся в Москве. Я имею в виду «Декларацию о правах и достоинстве человека», принятую X Всемирным Русским Народным Собором, прошедшим под Председательством Святейшего Патриарха Алексия II (4-6 апреля 2006 года). 

Эта Декларация завершается такими словами: «Мы стремимся к диалогу с людьми разных вер и взглядов по вопросам прав человека и их места в иерархии ценностей. Сегодня такой диалог, как ничто другое, поможет избежать конфликта цивилизаций, достичь мирного сочетания на планете различных мировоззрений, культур, правовых и политических систем. От того, насколько людям удастся решить эту задачу, зависит их будущее».